مقالة منشورة في مجلة "فنون"- القسم الثقافي
مجلة "فنون"- هى مجلة مصرية تصدر عن الهيئة المصرية لعامة للكتاب، وتعد من أكثر المجلا رواجًا واستقطابًا لكتّاب مميزين في مصر والعالم العربي
صندوق
"باندورا"
تخبرنا الميثولوجيا الإغريقية، أن
الإله "زيوس" بعد أن خلق "باندورا" وهى إلهة عُجنت من الماء
والتراب وهبطت للأرض كجزء من العقوبة البشرية- في اختبار للطاعة والولاء- منحها
صندوق وأمرها ألا تفتحه على الإطلاق.غير أن "باندورا" - في تجسيد للفضول
البشري الذي سيتجذر في النبت البشري لاحقًا-
لم تقاوم الرغبة في اكتشاف ما بداخله، قامت بفتح الصندوق بالفعل. ما أن
فعلت ذلك حتى انطلقت كافة شرور العالم من هذا الصندوق العجيب، حاولت
"باندورا" أن تغلق الصندوق في محاولة يائسة منها للتكفير عمّا قامت به،
غير أن الأمر بات متأخرًا للغاية فقد امتلأت الأرض بالشرور التي سيتوجب على
البشرية لاحقًا مجابهتها.
يبدو أن الفنانة البصرية الإيرانية
"شيرين نشأت" قد التقطت بعضًا من الشرور التي لم يتم جمعها في صندوق
"باندورا القديم" وظلت ترتع غير آبهة بحدود جغرافية أو فواصل زمنية. حيث
عبّرت "شيرين" وفق أعمالها الواحدة تلو الأخرى، كيف يمكن أن يحمل الجسد
وبخاصة أجساد النساء "وشمًا ووصمًا" ممتدًا تحمله الأجيال.
بل وكيف يتحول الجسد ذكرًا أو أنثى
إلى صفحة يخط عليها المجتمع و أعرافه وأحكامه وهواجسه ما يتفق عليه، فكأن جسد
الفرد هو قربانه الذي يحمله بين يديه ليتم قبوله في المجموع الأكبر، كلما امتلأ
الجسد وصار مرآة لكل ما يرتضيه المجموع كلما نال القبول أو على نحو يبدو واضحًا في
مجتمعات تحترف كراهية ذاتها، نال الانخراط داخلها فلا يصبح فريسة للاستهداف كونه
ينتمي لهامش أو يبدو مختلف عن النمط السائد.
تُعنى المقالة الحالية، ليس لتتبع
مسارات الشرور التي لا زالت تحدق بأجساد النساء والرجال على حد سواء في مجتمعاتنا،
بقدر ما أحاول بناء خارطة نحو الفهم و التقصي حول كيف يمكن للجسد أن يكن أرضًا لم
تؤها قدم من قبل، غير أنها تحمل بداخلها مسارات لا نهائية نحو التعافي والانعتاق
والخلاص.. كان يتوجب أن أعبر فوق النمط السائد في مجتمعاتنا من اعتبار الجسد
وبخاصة جسد المرأة هو "صندوق باندورا" الذي تقبع بداخله كل الشرور، فيجب
أن يُحكم إغلاقه وتأطيره ممارسةً ومجازًا.
أتجاوز ذلك سريعًا، فلدى اليقين الكاف أن تلك المسألة هى غاية الحرية والانعتاق
القصوى التي يسعي فيها كل شخص وفق لمساره الشخصي ورحلته الذاتية في الكشف والتحقق
والتجذر نحو أن يسترد حقه في جسده بالكلية، ويحرره من سلطة كل من هو خارجه فردًا
أو جماعة أو مجتمع. تتناول المقالة الحالية، ما يمنحه لنا عالم علم النفس والعلاج
النفسي من رؤى مختلفة لمعرفة ذلك الصندوق المعتم، وكيف يمكن أن يكن الجسد معبرًا
للتعافي، وكيف يحدث التعافي حين يصل الشخص إلى قيادة أوركسترا متناغمة يتمكن من
خلالها إيجاد لحن يجمع بينما يدور في عقله من أفكار، ما في جسده من ذاكرة منسية لانفعالات مقموعة،
وروح تتوق للعودة إلى النبع الفطري الذي جبلت عليه قبل أن يتم تأطيرها و تدجينها
وصبها في البرمجة والتنشية المجتمعية. (يروق لي استخدام تنشية عوضًا عن تنشئة).
هل للجسد
ذاكرة؟
هل حدث لك أنك بينما تمشي في أحد
الشوارع بحثًا عن "محل" زرته منذ عدة أشهر، تقف حائرًا في منتصف الطريق
ولا تعرف أي الاتجاهات تسلك، ثم ينتابك "إحساس" لا يمكن إخضاعه للمنطق
أن "قدماك تريدان السير في اتجاه معين" فإذا بك تجد نفسك وقد وصلت إلى
وجهتك! إن مثل تلك الحادثة التي تبدو بسيطة ومتكررة في حياة الكثيرين، دعت علماء
علم النفس العصبي للقول أن للجسد ذاكرة، وتلك الذاكرة تعمل بخلاف الذاكرة المتعارف
عليها في العقل. بينما يؤرشف العقل المعلومات التي يتم جمعها وتنظيمها في خلايا
الدماغ، فإن الجسد من ناحية أخرى يعمل ك"أرشيف" للمشاعر والأحاسيس التي
تنطوي عليها كل الخبرات والمواقف التي يمر بها الإنسان في ساعات صحوه، ويراكمها
مثل ملفات ترقد على أرفف الأرشيف في خلايا الجسد. اعتمد العلماء في ذلك على ظاهرة
"الألم الخفي" والتي يمر بها كل من فقد "عضوًا جسديًا" كمن
بُترت ذراعه أو قدمه أو فقد جزءًا من جسده. وفقًا لتلك الظاهرة، فإنه بالرغم من
اختفاء "جزء من الجسد" إلا أن الإنسان تعتريه أوقات "يشعر"
فيها بوجوده- كما أظهرت قياسات الهرمونات في التجارب المعملية- بل يذهب به الأمر
أنه يشعر بالحزن الشديد لفقده، وأن الخواء الذي يحمله في جسده لا زال يحمل أرشيفًا
في ذاكرة الجسد والتي تتطلب مسارًا معينًا في التخفيف من وطأة الغياب والفقد لذلك
العضو الجسدي والذي يصل في حدة مشاعره إلى حزن مماثل لمن فقد عزيزًا لديه.
انطلاقًا من تلك الظاهرة، قدم عالم
النفس الأمريكي- باسيل فان دير كولك، كتابه الثوري "الجسد يتذكر الندبة:
تناغم الدماغ- العقل- الجسد للتعافي من الفجيعة المؤلمة"[1]. ثم أنشأ مركزًا
للبحث والعلاج بولاية بروكلين- ماساتشوستس، ولازال كتابه حتى اليوم محل النقاش
والكشف والبناء. يقدم "باسيل فان دير كولك" في كتابه المذكور تجارب وقصص واقعية قام بدراستها ما يقرب من
ثلاثين عامًا في محاولة منه لاكتشاف ذلك الصندوق المعتم "الجسد"، وأيضًا
مسارات علاجية قام باختبارها طيلة حياته المهنية حول كل ما من شأنه معرفة ماذا
يقبع في ذاكرة الجسد، وكيف يمكن تحرير
طاقته من براثن تلك الذاكرة التي استلبتها بالكلية مشاعر الصدمة في الماضي أو تخضع
لقهر من برمجة مجتمعية تمارس أشد أنواع التنكيل نحو الجسد وإذلاله بشكل معلن أو
مستتر.
هل تساءلت
يومًا ما الذي يختبىء في الأرشيف غير المرئي لذاكرة جسدك؟
كلما استخدمنا كلمة "أرشيف"
يتبادر إلى ذهنك ملفات متراصة بعضها فوق بعض في أرفف لمخزنٍ كبير. الأمر لا يختلف
كثيرًا هنا حيث أن "أرشفة الجسد" ستقودنا كمن هو بصدد أن يزيح غطاء
"صندوق باندورا". هذا لا يعني بالضرورة أن ثمة شرور تقبع بداخله، لكن
ثمة أسرار وروايات لم يتم تخزينها وفق رواية العقل وحده، يمكن أن تثير الدهشة
البالغة من كل ما تثيره ذاكرة الجسد من تاريخ غير مروي للشخص ذاته. انطلاقًا من
تلك النقطة يمكننا الوصول شيئًا فشيئًا نحو فهم كيف تتشكل الأنماط المرتبطة
بالسلوك الجسدي، وكيف يمكن تفكيكها وما الوسيلة لذلك.
لكى ندلف ذلك الأرشيف المتخم بقصص غير
مروية، علينا في البدء أن نحمل معنا تعريفًا للفجيعة/ الصدمة، أخبر "باسل فان
دير كولك" بقوله أن "الفجيعة" أو الصدمة لا يمكن قصرها فقط على
العائدين من الحرب حيث شهدوا ويلات لا تخطؤها التجربة الإنسانية أو من تعرضوا
لصدمات عنيفة مثل التهجير أو فقد ذويهم، بل أن الصدمة أو الفجيعة النفسية يمكن أن
يتعرض لها الأطفال الذي ينشأون في عائلات مسيئة تجنح للإساءة لأطفالهم سواء بشكل
مباشر من خلال العنف الجسدي أو بشكل الإساءات النفسية مثل إهمال احتياجات الطفل،
تعريضه للجوع النفسي/ العاطفي/ إذلاله، التحقير من شأنه، تعريضه لأنماط من التعلق التي تحمل في
جنباتها محبة مسمومة وكل ما من شأنه أن يدفعه دفعًا لدفن كل ما يشعر به من خبرات
تنطوي بداخلها على مشاعر دفينة لكراهية الذات في سن مبكرة في أبعد مكان ممكن
بداخله ولا يجد مدفنًا مناسبًا سوى الجسد. بتكرار تعرض الطفل في سنواته الأولى
للإساءة النفسية أو الجسدية، يتحول جسده لمدفنًا ضخما، ينمو من خلاله، تتوالى
سنوات النضج، غير أن صاحب الجسد يتحول كمن يعيش جلّ حياته كجثة تنتمي بذاكرتها
ومشاعرها إلى ماضٍ، فيعيد إنتاج أنماط سلوكية الواحدة تلو الأخرى تشير إلى عنف
مبطن نحو الذات وتنعكس في العالم الخارجي، ويصبح الجسد ذاته هو مسرح لتفريغ
واستعراض كل ما هو مخبأ بداخله دون وعى من صاحبه بما يحدث عبره ومن خلاله.
هل حدث
يومًا أن شعرت أن جسدك غريب عنك، أو تكاد لا تشعر به على الإطلاق؟
يشير "ويليام جيمس"،
المعروف بلقب أبو الطب النفسي الأمريكي، في مقالته المنشورة سنة 1884 تحت عنوان
"ما هى المشاعر؟" إلى حالة صادمة أطلق عليها "فقدان الاتصال
بالحواس الخمس". أخبرت الحالة موضع
الدراسة التالي: "لا أملك أية حاسة من حواس الإنسان، جميع حواسي معطلة"،
ثم استطردت بقولها: "جميع ما حولي يشير إلى الحياة، غير أني لا أشعر بوجود
حواسي على الإطلاق،الأمر يبدو كأني منفصلة بالكلية عن جسدي حتى أني قد أمد يدي نحو
الأشياء ولا أستطيع أن أخبرك على وجه اليقين أني ألمسها أم لا. أعلم أني أفقد
شيئًا لكني لا أستطيع تسميته بوضوح، أطوف
في دوائر لانهائية تشبه الضباب في عقلي. كل ما حولي ومن حولي يخبرني أنني على قيد
الحياة، غير أني أشعر أني خاوية بالكلية. أشعر أني أتحرك في إطار خارجي دون يتصل ما بداخلي مع الخارج . هل
الأمر أني لا أشم أو لا اتذوق أو لا أستشعر ملمس الأشياء. لا أعرف، أنا غير قادرة
أن أرى.لا أشعر باللذة أو المتعة في شيء، بل أفتقد الرغبة في أى شيء على
الإطلاق".
بعد عدة سنوات وانطلاقًا من تلك
الملاحظة، بنى "باسيل فان دير كولك" عمله حول أحد الحالات التي على حد
قوله أشعرته بالعجز الشديد حيث ظل يعمل معها طيلة سنوات بالطرق التقليدية للعلاج
النفسي، دون أن يصل مسار لتقديم العون لها. يذكر "باسيل" في كتابه-
المذكور آنفًا- أنه قضى عدة سنوات مع حالة بعينها تعرضت في البدء لطفولة قاسية من
أبوين مدمنين للكحول، وعدد كبير من الأطفال الذي لم يحصلوا على الإشباع الكاف من
الرعاية النفسية أو الجسدية تمثل ذلك في قولهم المتكرر لها "لقد تمّ استبدالك
في المشفى، نحن غير متأكدين من أنك ابنتنا الحقيقية" يستطرد
"باسيل" ذكر الحالة بقوله: "لقد شعرت دومًا أني غير مرغوب بي،
حاولت أن أعبر عن عرفاني بالجميل للعائلة بأن أقوم بمهام رعاية الأطفال الأصغر
مني، غير أني دومًا شعرتُ أني غير مرئية". يحمل التاريخ النفسي للمرأة ذاتها
تعرضها للاغتصاب بطريقة بشعة، غير أنها تمكنت من الفرار من مرتكب الجرم البشع،
ومما أخبرت به "باسيل" في أحد جلساتها، أنها فور أن تمكنت من الهرب من
مغتصبها، قامت بالاتصال بوالدتها لنجدتها، غير أن الأم لم تأت، واتكأت على جسدها
حتى وصلت لمنزلها وقامت بالاتصال بأحد مؤسسات الرعاية. حضرت تلك المراة لتلقي
المساعدة النفسية حيث التقت بالطبيب "باسيل"، من جراء تكرار محاولتها
إحداث جروح في يديها وساقيها وأجزاء مختلفة من جسدها. لقد تمّ تصنيف حالتها أنها
"محاولة فاشلة للانتحار"، غير أنها فيما بعد ذكرت للطبيب
"باسيل" أنها لم تحاول إنهاء حياتها قط بل لا تريد ذلك على الإطلاق. كل
ما كانت تفعله أنها تحاول إنهاء الألم. كان هناك ألم لا تعرف من أين يأتي، غير
أنها تشعر بالارتياح كثيرًا كلما رأت الدم ينزف من أحد الجروح التي تصنعها في
يديها وساقيها. أخبر الطبيب "باسيل" بعد حصوله على تاريخ كامل للصدمة من
خلال المرأة نفسها أنهما يصلان إلى نقطة ضبابية لا يستطيع تقديم العون لها. كان قد
أوشك على أن يعلن تخليه عن الحالة بالكلية، غير أنه خطر له أن يقوم بتقديم جلسة
مساج للحالة عبر مساعدة متخصصة. ما أثار دهشته أن مساعدته التي قامت بالمساج
للحالة، أخبرته لاحقًا بالرغم من أنها كانت تقوم بتمسيد قدمي المرأة بالفعل إلا أن
المرأة ظلت تصرخ "أين أنت؟ أنا لا أراك! انا لا أراك"
لقد أثارت ملاحظة المساعدة حول الحالة
الفضول لدى الطبيب "باسيل" ليتحرى كيف يمكن أن يحدث مثل هذا الانفصال
الحاد الذي دفع الحالة المذكورة إلى "تجمد حواسها" لبعض الوقت دون ان
تدرك هى نفسها ذلك. من خلال عمله اللاحق، وجد ما يمكن الإشارة إلى أن هناك مخزون
للألم بالجسد، متى ما تمّ التوصل إليه، قد تطلق ذاكرة الجسد بعضًا من إشارات
ومحفزات، كمن يرسل رسالة استغاثة لتحرير ما يقبع في الذاكرة. لم يستطع
"باسيل" التوصل لذلك عن طريق المسارات التقليدية في العلاج النفسي،
ولذلك كرس جلَ بحثه لتتبع مسارات أخرى موازية ترتبط بالاتصال بالجسد.
هل شعرت أن
جسدك محاصر في أنماط بعينها؟
لا يعد الغياب الكامل بالإحساس بالجسد
وإلحاق الأذى به هو النمط الوحيد لتقصّي ما يقبع في ذاكرة الجسد من قصص غير مروية،
هناك أيضًا نمطًا رصده الطبيب "باسيل" بشكل أكثر دقة ووضوحًا في الجنود
الأمريكيين العائدين من الحرب في فيتنام. يظهر هذا النمط بما أسماه الحصار في
خيارين وحيدين بغية البقاء، ألا وهما "القتال- الهرب" أو كما تعرف
اصطلاحًا Fight-
Flight modes.
وصنع قياسًا مدهشًا مع تتبع النمط السلوكي لأحد الأرانب في تجربة شهيرة، تتبع من
خلالها ما يحدث لأرنب يتعرض للخطر من حيوان آخر. فقد لاحظ أن الأرنب يتخذ وضعية
"الميت" أى يتجمد عدة دقائق إيهامًا بموته، ثم ينطلق بعد انقضاء الوقت
مسرعًا هربًا بعد أن أبعد عن نفسه الخطر بتلك الحيلة. بتتبع نفس النمط في سلوكيات
الجنود الذي نجوا من هول الحرب، وبقياس ما يتم إفرازه في الدماغ، وجد أن الدماغ
متى ما تلقى "إشارة" مفادها أن خطرًا محدق فأنه يقوم بتأدية وظيفته وهى
المقاومة والبقاء والحفاظ على الحياة، يصدر أوامر سريعة إلى الجسد الذي يعد في تلك
اللحظة جنديًا تابعًا ومخلصًا لإشارات العقل. يترجم الجسد تلك الإشارة بأن يقوم
بالاستعداد لمواجهة "الخطر" إما باتخاذ وضعية "القتال" يظهر
ذلك في حالة الغضب العارم، تدفق الدماء في قبضة اليد، ارتفاع ضغط الدم، حالة
استنفار الجسد كمن يستعد لملاكمة خصم ما، أو اتخاذ وضعية "الهرب" ويقوم
الجسد بترجمتها بالهرب سريعًا من "مكان الخطر"، تسارع الأنفاس، أو
الفرزنة (التجمد) حيث ينفصل بالكلية عمّا يحدث حوله وكأنه لا يرى أو يسمع أو كمن
يخدر حواسه بطريقة مؤقتة لكى يحتمل الألم الناجم عن الخوف الشديد. تعد تلك
الوضعيتين أحد ديناميكيات العمل المشترك بين الدماغ والجسد للحفاظ على بقاء
الإنسان، غير أن ما يحدث أن يعيش الإنسان محاصرًا في ذينك الاختيارين بالرغم من
عدم وجود خطر ما، وهنا يصبح ما أسماه "باسيل": أن يصبح جسدك مختطفًا من
عقل يتصور الخطر في غير موضعه. أن مثل هذا الحصار في تلك الوضعيتين، يمتص تدفق
الحياة من جسد الكائن الحى، يبدو أنه يتنفس، يقوم بمؤشرات الحياة الجسدية، غير أنه
في حقيقة الأمر يعاني أشد المعاناة لأنه كمن يعيش دوما على أطراف أصابعه منتظرًا
خطر ما أن يلتهمه. لأن الجسد الإنساني غير مصمم لذلك، يصبح عرضة لأن ينهشه أمراض
مزمنة سواء جسدية أو نفسية. فالأمر لا يقتصر فقط على التعرض لصدمات عنيفة كما
ذكرنا في الفقرة السابقة، وإنما أيضًا أن تشعر أن تدفق الحياة ينساب من بين أصابعك
وأنك تتحرك وفق autopilot دون أن يسمح حدوث فعل الحياة بكليته أن يخترق مسام
جسدك أو يمنح العقل برهة ليستريح ويفلت قبضته فوق الجسد وذاكرته المعبأة بانفعالات
مخزنة متراكمة لم يتم معالجتها أو إطلاق سراحها بطرق آمنة.
مسارات
بديلة لكسر النمط، إيجاد اللحن المفقود بين الجسد والعقل؟
من خلال مختبره قدم "باسيل"
عدة مسارات لتحرير الجسد من أنماطه المدمرة، ولمنح من تعرضوا للصدمات بدرجات
متفاوتة طيفًا واسعًا من الخيارات التي بإمكانها أن تعيدهم إلى النبع، أو كما أود
الإشارة إليه أن تطلق سراح كل ما يقبع مختبئًا في الذاكرة سواء العقل أو ذاكرة
الجسد، فتصبح قابلًا لأن تغدو صفحة بيضاء. الأمر ليس سحرًا يمارس أو مفعول وهمي
فوري يشعر به أحدهم فور الاستماع إلى محاضرة من محاضرات التنمية البشرية- سيئة
السمعة للأسف في بلداننا العربية. تعد مسارات التعافي مسارات طويلة وشاقة وتتطلب
التزامًا وثقة في قدرة الجسد أن يجدد ذاته من خلال عمليات الخلق المستمرة وقدرة
المرء على الصمود لاستعادة وترميم الذاكرة بشكل كلي يجمع أوركسترا كاملة تسمح
بديناميكية متزنة بين العقل والجسد.
استعرض عددًا من تلك المسارات والتي تتخذ لا يمكن التوصل إليها سوى بتوقيع
هدنة مصالحة مع الجسد الذي يصحبك في أكثر مسارات الروح تيهًا وكشفًا ووعورة ثم
انعتاق كلي.
"حبّي
نفسك، حبّ جسمك" ضلالات أم إمكانية لطيفٍ محتمل للتعافي؟
يتردد مؤخرًا عبارة يرددها البعض بحسن
نية "حبّي نفسك، حبّي جسمك". في حقيقة الأمر تبدو العبارة مبهمة بعض
الشيء، لأن الأمر بمحبة الجسد قد يوحى أن هناك كراهية مبطنة نحوه أيضًا. فيما استعرضنا
سابقًا يمكننا القول أن المرء قد يقع في مواطن إيذاء الجسد دون أن يكن واعيًا بذلك
بالكلية. تتفاوت درجة الايذاء وخطورته بدءًا بتناول طعام غير صحي ونهاية بإلحاق
أذى جسدي مباشر مثل تقطيع الجسد بآلات حادة أو بشكل مراوغ مثل الوقوع في علاقات
تتسم بالعنف النفسي أو الجسدي. فكأن من يسلم زمام حياته لتلك الأنماط قد وقّع
ضمنيًا على وثيقة غير مرئية مع العالم بأكمله، يرتضي من خلالها أن يحاصر ذاته
ويشرنقها في لعب دور الضحية حيث سيقع على كاهله تقبل صنوف الإذلال والإهانة سواء
المعلنة أو المستترة. ولذا يأتي دور التقصي الأعمق لما تحمله مثل تلك العبارة التي
إن اتبعناها يمكن أن نقترب من بعض المسارات الموازية في التعافي والتي تعتمد على
إعادة اكتشاف ذاكرة الجسد، ترميمها، تجديد مسامها لتستقبل الحياة بوعى أعمق. يجدر
ذكره أن أيًا من تلك المسارات لا يمكن الاستعانة بها دون الانخراط في برنامج
متكامل تحت إشراف طبي للتعافي، فهي تأتي مثل وثيقة ولادة حياة جديدة، تحمل أنماط
للتعافي يمكن ترجمتها في ممارسات يومية بالمجاراة مع تلقي الدعم النفسي والمساعدة
الطبية وفق رؤية الطبيب المعالج.
تأتي "اليوجا" في مقدمة تلك
المسارات. في السنوات الأخيرة ظهرت ممارسة "اليوجا" بشكل لافت في
المجتمع المصري. بالرغم مما يؤخذ عليها وممارستها وقد يتطلب ذلك سياقًا آخر
لتناوله، إلا أنه يجدر القول أن "اليوجا" تعني أن يصبح "جسدك هو
بيتك" أى أن تعيد الاتصال بكل مناطق الاتصال المنفية والمنسية بجسدك بأن تصبح
حاضرًا بالكلية داخله، تراقب دون إصدار احكام، تتصل دون إسراع الإيقاع، تتمركز حول
ما يشعرك بالراحة والسكينة، تمارس الامتنان لقدرتك على التنفس ذلك الفعل الذي يحدث
طيلة الوقت، بل أن بعض ممارسات "اليوجا" قد تصل إلى أداء بعض الطقوس
لإرسال صلوات نور وسلام للتخفيف من وطاة العنف بالعالم الخارجي، كما ذكرنا يمكن
تناول ذلك في مقالة منفصلة.
اليوجا في جوهرها هى عملية
"تفريغ العقل" أو كما هو في الممارسات الروحانية البوذية، عملية ترويض
العقل بطريقة تنطوي على قدرٍ كبير من السلام والقبول والشكربما يعيد إليك القوة
الأصلية التي تتمكن من خلالها من إعادة توجيه الطاقة في جسدك، التحكم في أنماط
عقلك، وفرز ما بها من أفكار مسممة، تتبع تكوّن النمط الذهني في العقل ومن ثمّ كسره
أو عكسه، التعرف على المثيرات التي تهيّج الانفعالات المقموعة في ذاكرة الجسد
وبالتالي يصبح الطريق أقل ضبابية لتحريرها.
إن عملية التحرير التي تتم من خلال
ممارسة "اليوجا" تعيد بعض التوازن المفقود بين إيقاع العقل وقدرته فائقة
السرعة على تكوين ارتباطات وأنماط شرطية للسلوك وبين إيقاع الجسد، ذلك التوازن
الذي يجعل صاحب الجسد يقف على مسافة آمنة تمكنه من إرسال رسالة إلى عقله وجسده معًا
أنه لم يعد "العاجز الضئيل الضحية التي ستقع عليه الأذى" كما حدث وفقًا
لتاريخ الصدمة الداخلي.إن الوصول تلك اللحظة التي يقف من خلالها الشخص ليستبصر
موضعه الآن وهنا، تحرره من سطوة الماضي، تمنحه قوة منسية كمن يقرر أن أرشيف
الذاكرة سواء في العقل أو الجسد ليس الرواية الوحيدة التي سيتخندق داخلها، أو يعيد
إنتاج الصدمة مرة تلو الأخرى دون وعى منه، ستعيد إليه جسده كمن يمنحه قبلة الحياة
ليعود للحياة مرة أخرى وينفض عن كاهله غبار مقبرة قبع بها عمرًا بأكمله.
***
ثاني تلك المسارات، هى الحركة بإيقاع
ضمن مجموعة. في حقيقة الأمر هذا ليس مسارًا حداثيًا فيمكننا الإشارة أن القبائل
القديمة كان لديها دومًا شعائر وطقوس جماعية، حيث يؤدي أفراد القبيلة بشكل جماعي
حركات معينة، مصحوبة بما يخترعونه من أدوات موسيقية تميز قبيلتهم. تأتي تلك
الحركات ضمن طقوس قبلية يتحد من خلالها أفراد القبيلة بغية أمر يجمعهم مثل
الترحيب بانضمام عضو للقبيلة أو صلاة
لهطول الأمطار أو درء الأعداء. يعتقد "باسيل" أن الانخراط في الأنشطة
التي تنطوي على الموسيقى، تناغم الحركة، التواصل مع مجموعة هى مسارات فعّالة في
إعادة هيكلة البنية النفسية بعد ترميمها وتحرير الطاقة المسمومة في ذاكرة الجسد.
الأمر أشبه بمن يتعافى من مرض جسدي، فعليه أن يخضع لحمية غذائية معينة لكى يقدم
العون لخلايا جسده للتعافي الأسرع، ينطبق ذلك أيضًا على ممارسات تتعلق بالحركة
والإيقاع والرقص والعلاج باستخدام الدراما والمسرح. من خلال تجاربه، أظهر "باسيل"
أن البيئة الآمنة التي يمكن أن يتحرر عبرها المرء تأتي كلما أضيف عنصر
"اللعب" حيث يصبح الوعى قابلًا
التشكيل والتطويع، كما أن الحدة في إصدار الأحكام تكاد تنعدم متى ما استغرق المرء
في اللعب ذاته
كمتعة. من
ناحية أخرى، حركة الجسد دون تتبع نمط معين، قد يكون رقصًا طقسيًا أو عشوائيًا أو
ضمن مجموعة يمنح صاحبه قدرًا من الثقة بالذات المفقودة والشجاعة وإعادة ترميم صورة
الجسد الشائهة بما يمكنه من استكمال مسارات التعافي بوعى وحضور ورغبة أصدق في
الاقتراب من جوهره وليس ما يظن عن نفسه أو ما ألبسته إياه الصدمة النفسية.
وفق لتجارب عدة ومدارس مختلفة في
التافي النفسي عبر الاتصال بالجسد، الأمر ليس أن يرقص المرء فحسب، أو أن يخبر نفسه
عبارة مجوفة مثل "حبّي نفسك، حبّي جسمك" دون ان يؤسس لبناء نفسي متماسك
يشبع احتياجاته ويضعه في موضعه على مسار خارطة شخصية لانعتاق ذاته، ترميمها
وولادتها. الأمر في حقيقته يتطلب بل أن يتصل بجسده، أن يعيد الإنصات لما يمليه
عليه الجسد فلا تتسع الفجوة أو يقع في فخاخ الانفصال الحاد. الأمر كما شبهه
"باسيل" أن يصبح جسدك هو بوصلتك للعبور في كل مناطق الحياة، فلا تقع في
فخاخ وهمية من جراء خبرة سابقة فيتولد لديك شعورًا مبالغًا بالخطر، أو تظل حبيسًا
لماضٍ بات ضروريًا أن تطلق سراحه لئلا تبقى محاصرًا في ذاكرة الجسد أو ذاكرة العقل
وحدهما.
من الصعوبة أن يدرك المرء بمفرده كيف
يمكن أن يكون محاصرًا في رواية يرددها عقله المرة تلو الأخرى، أو تمليه عليه تاريخ
منسي في أرشيف الجسد، لأن الأمر يختلف بالكلية عن الألم الجسدي الذي يمكن تشخيصه
وفق أدوات ومقاييس محكمة. قد تجد أن علامات الحياة تبدو على شخص،غير أنه في حقيقة
الأمر ليس سوى جثة متحركة، تخرج قليلًا من قبو المنزل المعتم، تتحرك في الحياة
كجثة، تعيد تكرار كافة الأنماط التي تمتص الحياة منها شيئًا فشيئًا، يتضاعف الألم
النفسي، يوهن عزيمة المرء، يوشك المرء أن ينهي حياته بالكلية لكى يتوقف ولو قليلًا
ما يشعر به بداخله، حتى يتخذ قرارًا بالنجاة وطلب العون فتصبح هناك مسارات
وإمكانات وخارطة لولادة جديدة. حينئذٍ، يتحول فعل الحركة والرقص ليس تحريك جسدي
فحسب وإنما كمن ينسلخ عن جلده القديم، ويمنح الإذن لأن ينبت بداخله كون آخر أكثر
ترحيبًا بالحياة في عمقها وليس بروفة لها.
من ناحية أخرى، لا يقين بالكلية أن كل
مسار تناولته المقالة سيؤدي إلى نهاية سعيدة، كما هو الحال في تراث السينما
المصرية القديمة، غير أنه يكفي أن تكن نقطة الثبات وسط اللايقين، اليقين باستحقاق
الإنسان يوم أن تطأ قدمه الحياة، بل وقبل أن يولد فور تشكله في رحم أمه، استحقاقه
أن يلثم من فم الحياة النور واليسر والجمال والوفرة والمتعة والرحابة، ذلك هو
اليقين الوحيد المستحق لكل مسار للتجريب والمحاولة والبحث، فالحياة تستحق أن تُعاش
بكُليتها، كما يستحق الإنسان نفسه أن يغادر كل قبو معتم ارتضاه لذاته في وقت مضى.
[1] Bessel Van Der Kolk: The body
Keeps the Score- Brain, Mind and Body in the Healing of Trauma (2014). Penguin:
New York
